„Úgy szerette Isten a világot, hogy egyszülött
Fiát adta oda, hogy aki hisz benne, az el ne vesszen, hanem örökké éljen”. Ezek
a szavak, amelyeket Jézus a Nikodémussal folytatott beszélgetésben mond ki, Isten
üdvözítő tetténekközéppontjába vezetnek el bennünket. Kifejezik a
keresztény szoteriológiának, az üdvösség teológiájának lényegét is. Az
üdvösség: megszabadulás a rossztól. Épp ezért áll mindig szoros kapcsolatban a
szenvedés problémájával. A Nikodémushoz intézett szavak szerint Isten azért
adja Fiát a „világnak”, hogy megszabadítsa az embert a rossztól, amely
feltétlenül és elkerülhetetlenül magában foglalja a szenvedés távlatait.
Ugyanakkor az „odaadja” („Fiát adta oda”) szó arra is rámutat, hogy a
szabadítást az egyszülött Fiúnak kell véghezvinnie,saját szenvedése árán. Ebben
mutatkozik meg a szeretet, mind az egyszülött Fiú, mind az Atya végtelen
szeretete: ő ezért „adja oda” fiát. Ez a szeretet az emberért,a „világért” van,
vagyis üdvözítő szeretet.
Ezt világosan kell
látnunk, amikor közösen elgondolkodunk a problémán. Témánk merőben új
dimenziójába lépünk át. Ez az új dimenzió különbözik attól, amely az
igazságosság keretei közé szorította s bizonyos értelemben lezárta a szenvedés
értelmének keresését. A megváltás dimenziójáról van szó. Már az Ószövetségben
erre utalnak – legalábbis a Vulgata szövege szerint – az igaz Jób szavai:
„Tudom jól, él ügyem szószólója (Vulgata: megváltóm), ő lép majd föl utoljára a
földön. Hogyha fölébredek, maga mellé állít, s (az utolsó napon) meglátom még
testemből az Istent.” Eddigi
megfontolásaink elsősorban és – ha úgy vesszük – kizárólag a szenvedés időbeli
megjelenési formáira összpontosultak (ezek közé tartoztak az igaz Jób
szenvedései is). Ezzel szemben azok a szavak, amelyekkel Jézusnak Nikodémussal
való beszélgetésében találkozunk, a szenvedés alapvető, végső értelmére
vonatkoznak. Isten azért adja oda egyszülött Fiát, hogy az ember „el ne
vesszen”. S az „el ne vesszen” szavakat pontosan és egyértelműen egészítik ki a
rákövetkezők: „hanem örökké éljen”.
Az ember akkor „hal
meg”, ha elveszíti az „örök életet”. Az üdvösség ellentéte nem önmagában az
ideig tartó szenvedés – tehát nem bármilyen szenvedés –, hanem a végleges: az
örök élet elvesztése, ha Isten elutasítja az embert, vagyis a kárhozat. Az
egyszülött Fiú azért adatott az emberiségnek, hogy mindenekelőtt e végleges
rossztól, a visszavonhatatlan szenvedéstől védelmezze meg az embert. Üdvözítő
küldetése abban áll, hogy a rosszat transzcendentális gyökerénél ragadja meg,
hiszen ebből táplálkozva vonul végig az ember történelmén. E gyökerek a bűnben
és a halálban fognak talajt, belőlük fakad az örök élet elvesztése. Az
egyszülött Fiú azt a küldetést kapta, hogy legyőzze a bűnt és a halált. A bűnt
halálig tartó engedelmességével, a halált feltámadásával győzi le.
Amikor azt mondjuk,
hogy Krisztus, küldetését teljesítve, gyökereinél nyúl a rosszhoz, nemcsak a
végleges, eszkatologikus rosszra gondolunk (hogy az ember „el ne vesszen, hanem
örök élete legyen”), hanem – legalábbis közvetett módon –a rossz és a szenvedés időbeli, történelmi
vetületére is. A rossz ugyanis mindig összefügg a bűnnel és a halállal.
S ha igen óvatosan kell is a konkrét bűnök következményének ítélnünk az ember
szenvedését (épp az igaz Jób példája int erre), nem választhatjuk el az
eredendő bűntől, attól, amelyet János evangéliuma a „világ bűnének” nevez, vagyis a személyes tettek és az
emberi történelemben észlelhető társadalmi folyamatok bűnös hátterétől. Bár
megengedhetetlen a közvetlen függés leszűkített kritériumát alkalmaznunk
(miként azt Jób három barátja tette), mégsem mondhatunk le annak
megállapításáról, hogy az emberi szenvedések mögött a bűnben való részesedés
megannyi formája áll.
Ugyanez a helyzet
akkor, amikor a halálról van szó. Sokszor éppenséggel úgy
várják az emberek, mint a jelen élet szenvedéseitől való szabadulást.
Ugyanakkor lehetetlen nem észrevennünk, hogy a halál a szenvedések pusztító
munkájának végső szintézise, mind a testi szervezetben, mind a pszichében. A
halál azonban mindenekelőtt az ember egész pszichofizikai személyiségének
széthullását jelenti. A lélek tovább él, a testtől különválva létezik, míg a
test fokozatos bomlásnak van kitéve, az Úristen szavai szerint, amelyek az
ember földi történelme kezdetén elkövetett bűne után hangzanak el: „Por vagy és
a porba térsz vissza”. Ha tehát a halál nem jelent is szenvedést a szó időhöz
kötött értelmében, ha valamiképp minden szenvedésen túl következik be, mégis, a rossz, amelyet
az ember megtapasztal általa, végleges és mindent áthat. Az egyszülött Fiú –
üdvözítő műve által – megszabadítja az embert a bűntől és a haláltól. Először
is:eltörli a bűn uralmát az emberi életben, ahol az eredeti
bűntől kiindulva, a gonosz lélek hatására gyökeret vert; azután megadja az
embernek azt a lehetőséget, hogy a megszentelő kegyelemben éljen. S a bűn
fölött aratott győzelem következményeképp a halál uralmát is megszünteti,
amikor feltámadásával utat nyit a testek eljövendő feltámadásának. Mindkettő
lényegi feltétele az „örök életnek”, az Istennel egyesült ember végleges
boldogságának. Az üdvözültek számára azt jelenti ez, hogy az eszkaton
távlatában a szenvedés mindenestől eltöröltetett.
Krisztus üdvözítő
művének következménye az, hogy az ember az örök élet és az életszentség reményével él a földön. S noha a bűn fölötti
győzelem, amelyet Krisztus keresztje és feltámadása hozott el, nem szünteti meg
az emberi élet ideigtartó szenvedéseit s nem szabadítja meg a szenvedéstől az
emberi létezés teljes történelmi dimenzióját, mégis új fényt, az üdvösség
fényét veti erre a dimenzióra s minden szenvedésre. Ez az Evangélium, az
Örömhír fénye. Ebben a ragyogó fényben tárul föl előttünk az az igazság, amely
a Nikodémussal folytatott beszélgetésben hangzik el: „Úgy szerette Isten a
világot, hogy egyszülött Fiát adta oda...”. Ez
az igazság alapjaiban változtatja meg az ember történelmének és földi
helyzetének kereteit. A bűn ellenére – amely belegyökerezett ebbe a
történelembe, akár mint eredendő örökség, akár mint a „világ bűne” s a
személyes bűnök összessége – az Atyaisten szerette egyszülött Fiát, azaz a
jelenleg fennálló világban is szereti. S az időben azután ugyanezzel a mindent
felülmúló szeretettel „adja oda” a Fiút, hogy az a rosszat gyökerénél ragadja
meg, s üdvöthozóan lépjen be a szenvedés világába, amelynek az ember is
részese.
Krisztus – Izrael népe
körében kifejtett messiási működése közben – egyre közelebb került az emberi
szenvedés világához. „Körüljárt és jót tett”. Tevékenysége legfőképp a
szenvedőkhöz szólt s azokhoz, akik segítségre vártak. Meggyógyította a
betegeket, megvigasztalta a szomorkodókat, táplálta az éhezőket, embereket
szabadított meg a süketségtől, vakságtól, leprától, a démonoktól és különféle
testi fogyatékosságoktól. Három ízben keltett életre halottat. Minden emberi
szenvedés – akár testi, akár lelki – érzékenyen érintette, s közben tanított.
Tanításánakközéppontjába a nyolc boldogságot állította, amely azokhoz az emberekhez
szól, akiket az evilági életben a legkülönfélébb szenvedések tesznek próbára: a
„lélekben szegényekhez”, a „megfáradtakhoz” s azokhoz, „akik éhezik és
szomjazzák az igazságot”, akiket „az igazságért üldöznek”, amikor Krisztusért
gyalázzák és üldözik őket s minden rosszat rájuk fognak – Máté evangéliuma
szerint. Lukács kifejezetten említi azokat, akik „most éheznek”. Krisztus
elsősorban azzal került közel az emberi szenvedés világához, hogy ő maga is vállalta
a szenvedést. Nyilvános
működése során nemcsak a fáradtságot, a hajléktalanságot, az értetlenséget
tapasztalta meg – még a hozzá legközelebb állók részéről is –, hanem, mindezen
túl, egyre áthatolhatatlanabbul fogta körül az ellenséges hangulat, s egyre
nyilvánvalóbbá váltak az elpusztítására irányuló előkészületek. Krisztus
tudatában van ennek, és sokszor beszél tanítványainak a reá váró szenvedésekről
és halálról: „Íme, fölmegyünk Jeruzsálembe, és az Emberfiát átadják a
főpapoknak és írástudóknak. Halálra ítélik és átadják a pogányoknak.
Kicsúfolják, leköpdösik, megostorozzák és megölik, de harmadnapra föltámad.” Krisztus küldetésének teljes tudatában
néz elébe szenvedésének és halálának, hisz küldetésének épp így kell
teljesednie. Szenvedésével kell elérnie, hogy az ember „el ne vesszen, hanem
örökké éljen”. Keresztjével kell leszállnia a rossz gyökeréig, amely az emberi
történelembe, az emberi lélek mélyére nyúlik. Keresztjével kell véghezvinnie az
üdvösség művét. És e műnek – az örök Szeretet tervében – megváltó szerepe van.
Krisztus ezért
szigorúan megfeddi Pétert, amikor az arra akarja rávenni, hogy ne gondoljon a
szenvedéssel és a kereszthalállal. S midőn a Getszemáni kertben elfogják és
Péter karddal igyekszik védelmezni, Krisztus így szól hozzá: „Tedd vissza
hüvelyébe kardodat... különben hogyan teljesedne be az Írás, amely szerint
ennek így kell történnie?” S azt
is mondja: „Ne ürítsem ki a kelyhet, amelyet az Atya adott nekem?” Ez a válasz – az evangélium különböző
pontjain vissza-visszatérő többi válasszal együtt – rámutat arra, mennyire
mélyen áthatotta Krisztust ama gondolat, amely már a Nikodémussal folytatott
beszélgetésben is elhangzott: „Úgy szerette Isten a világot, hogy egyszülött
Fiát adta oda, hogy aki hisz benne, az el ne vesszen, hanem örökké éljen”. Krisztus üdvözítő erejének tudatában
halad szenvedése felé, engedelmeskedik Atyjának, de főként abban a
szeretetben azonosul Atyjával, amellyel az a világot és a világban élő
embert szerette. Ezért írja később Szent Pál: „Szeretett és feláldozta magát
értem”.
Az Írásoknak be kellett
teljesedniük. Már az Ószövetségben sok messiási szövegrészlet utalt Isten
eljövendő Fölkentjének szenvedésére. Valamennyi közül különösen megragadó az,
amelyet általában a Jahve Szolgájáról szóló negyedik éneknek
neveznek és Izajás könyvében található. A próféta, akit joggal neveznek az
„ötödik evangélistának”, oly éles realizmussal festi meg a szenvedő Szolga
képét, mintha saját testi és lelki szemével látta volna. Izajás verssorainak
fényében Krisztus szenvedése szinte még kifejezőbbé, még megrendítőbbé válik,
mint maguknak az evangélistáknak leírásában. Így jelenik meg előttünk a
fájdalmak igaz Férfia:
a külsejére nézve nem volt vonzó.
Megvetett volt, utolsó az emberek között,
a fájdalmak férfia, aki tudta, mi a szenvedés;
olyan, aki elől iszonyattal eltakarjuk arcunkat,
megvetett, akit bizony nem becsültünk sokra.
Bár a mi betegségeinket viselte,
és a mi fájdalmaink nehezedtek rá,
mégis Istentől megvertnek néztük,
olyannak, akire lesújtott az Isten, és akit megalázott.
Igen, a mi bűneinkért szúrták át,
a mi gonoszságainkért törték össze;
a mi békességünkért érte utol a büntetés,
az ő sebei szereztek nekünk gyógyulást.
Mi mindnyájan, mint a juhok, tévelyegtünk,
ki-ki a maga útjára tért,
és az Úr mégis az ő vállára rakta mindnyájunk gonoszságát.”
Van a szenvedő
Szolgáról szóló énekben egy leírás, amelyben – bizonyos értelemben – részleteit
tekintve is felismerhetők Krisztus szenvedései: letartóztatása, megaláztatása,
az arculütések, az elszenvedett köpések, a raboknak is kijáró méltóság
semmibevevése, az igazságtalan ítélet, s azután a megostorozás, a töviskorona,
a gúnyolódás, a keresztút, a megfeszítés, a haláltusa.
A próféta szavaiban a
szenvedés leírásánál is megdöbbentőbb Krisztus áldozatának mélysége. Ártatlanul bár, de magára vállalja
minden ember szenvedését, mivel bűnüket veszi magára. „Az Úr az ő vállára rakta
mindnyájunk gonoszságát”: a Megváltó szenvedésének igazi oka az ember bűne
lesz, a maga egészében, azaz kiterjedésében és mélységében. Ha a szenvedés az
elszenvedett rosszal „mérhető”, akkor a próféta szavait figyelve megérthetjük
annak a szenvedésnek ésrossznak
nagyságát, amely Krisztusra nehezedik. Mondhatjuk helyettesítő
szenvedésnek is, de mindenekfölött „megváltó” szenvedés. A próféciában
megjelenő „fájdalmak Férfia” valójában az az „Isten Báránya, aki elveszi a
világ bűnét”. Szenvedésével ezért
töröltetnek el a bűnök, mert csak egyszülött Fiúként vehette magára őket, azzal az
Atya iránti szeretettel, amely legyőzi a
minden bűn mélyén rejlő rosszat. Így mondhatnánk: az Isten s az emberiség közt
fennálló kapcsolat lelki közegében megsemmisíti a rosszat, és helyét jóval
tölti be.
A megváltó szenvedés
egyetlen alanyának kettős természetéhez érkezünk itt. Aki szenvedéseivel és
kereszthalálával végbeviszi a megváltás művét, nem más, mint maga az egyszülött
Fiú, akit Isten „odaadott”. S ugyanakkor ez az Atyával egylényegű Fiú emberként szenved. Szenvedésének
emberi dimenziói vannak és – ez az emberiség történelmében páratlan! – olyan
mélysége és ereje, amely, jóllehet emberi, semmihez sem fogható mélység és erő
lehet, mivel a szenvedő Ember maga az egyszülött Fiú: „Isten az Istentől”.
Ezért csak ő, az egyszülött Fiú képes teljes egészében átfogni az ember bűnében
– minden személyes bűnben s a „totális” bűnben – rejlő rosszat, úgy, ahogyan az
az emberiség földi történelmében megjelenik.
Elmondhatjuk, hogy a
fenti megfontolások egyenes úton vezetnek el bennünket a Getszemáni kertbe és a
Golgotára. Itt teljesedett be a szenvedő Szolgának Izajás könyvében található
éneke. Mielőtt azonban ezt az utat megjárnánk, olvassuk el az ének soron
következő verseit is, amelyek prófétai módon elővételezik Getszemánit és a
Golgotát. A szenvedő Szolga – s ez igen lényeges lesz Krisztus szenvedésének
elemzésekor – egészen önként veszi magára a szenvedéseket, amelyekről ezt
olvassuk:
nem nyitotta ki száját.
Mint a juh, amelyet leölni visznek,
vagy amint a bárány elnémul nyírója előtt,
ő sem nyitotta ki a száját.
Erőszakos ítélettel végeztek vele.
Ugyan ki törődik egyáltalán ügyével?
Igen, kitépték az élők földjéből,
és bűneink miatt halállal sújtották.
A gonoszok közt adtak neki sírboltot,
és a gazdagok mellé temették el,
bár nem vitt végbe gonoszságot,
sem álnokság nem volt szájában.”
Krisztus önként és ártatlanul szenved. Szenvedése magában foglalja azt a kérdést, amely bizonyos
értelemben radikális módon jutott kifejezésre Jób könyvében. Krisztus azonban
nemcsak magával viszi ugyanezt a kérdést (s teszi ezt még gyökeresebben, hiszen
ő nemcsak ember, mint Jób, hanem Isten egyszülött Fia), hanem hordozza a
kérdésre adható legtökéletesebb választ is. E válasz szinte magából a
kérdésből következik. Krisztus nemcsak tanításával, az Evangéliummal felel a
szenvedést s annak értelmét kutató kérdésre, hanem – mindenekelőtt – saját
szenvedésével, amely szervesen és elválaszthatatlanul épül be az Örömhír
tanításába. E tanításnak végső, szintézisteremtő szava a „kereszt tanítása”,
miként egy napon Szent Pál mondja majd:
A „kereszt tanítása”
egyszer s mindenkorra szóló valóságtartalommal tölti meg az ősi próféciában
megjelenő képet. Krisztus nyilvános tanítói tevékenységének számos helye,
szövegrészlete tanúskodik arról, miként fogadja el kezdettől fogva a
szenvedést, amely az Atya akarata a világ üdvösségéért. A tanítás
csúcspontjának azonban a Getszemáni kertben mondott imádság bizonyul. Szavainak – „Atyám, ha
lehetséges, kerüljön el ez a kehely, de ne úgy legyen, ahogyan én akarom, hanem
ahogyan te”, s tovább: „Atyám, ha
nem kerülhet el ez a kehely anélkül, hogy ki ne igyam, legyen akaratod
szerint”– gazdag mondanivalója van. Annak a szeretetnek igaz voltáról
tanúskodnak, amelyet az egyszülött Fiú engedelmességével ajándékoz az Atyának.
Ugyanakkor szenvedéseinek igazságát is tanúsítják. Krisztus Getszemáni kertben
mondott imádságának szavai a szenvedés igazsága révén tanúsítják a
szeretet igazságát. Krisztus szavai tökéletes egyszerűségükkel
alapjaiban erősítik meg a szenvedés emberi igazságát: a szenvedés mindannak a
rossznak elviselése, amely előtt összeborzad az ember. Az ember – akárcsak
Krisztus a Getszemáni kertben – azt kéri: „kerüljön el”.
Szavai egyszerre
tanúskodnak a szenvedés semmihez sem hasonlítható mélységéről és nagyságáról,
amelyet csak az az Ember tapasztalhatott, aki maga az egyszülött Fiú. Arról a
mélységről és intenzitásról árulkodnak, amelynek megértéséhez a fentebb idézett
prófétai szavak segítenek hozzá. Persze nemtökéletes megértésükhöz (hiszen akkor
be tudnánk hatolni a szenvedő Alany istenemberi misztériumába), de legalább
annak a különbségnek (s egyben hasonlóságnak) felfogásához, amely minden lehető
emberi szenvedés és az Istenember szenvedése közt fennáll. A Getszemáni kert az
a hely, ahol éppen ez a szenvedés – a benne átélt rossznak a prófétai szavakban
kifejeződő teljes valóságával – tárul fel, mintegy végleges módon, Krisztus
lelki szemei előtt.
A Getszemániban
elhangzottak után azután ott állnak a Golgotán kimondott szavak, amelyek
elárulják az átélt kegyetlen szenvedésnek a világtörténelemben egyedülálló
mélységét. Amikor Krisztus felkiált: „Istenem, Istenem, miért hagytál el
engem”, szavai nemcsak azt az elhagyatottságot fejezik ki, amelyről az
Ószövetségben többször is hallunk, különösen a zsoltárokban, s közülük is
főként a 22(21). zsoltárban, amelyből az idézett szavak származnak. Azt
mondhatjuk: ezek az elhagyatottságot panaszoló szavak Atya és Fiú
elválaszthatatlan egységében születnek, mégpedig azért, mert az Atya „az ő
vállára rakta mindnyájunk gonoszságát”. Ennek kapcsán mondhatja Szent Pál: „Ő
azt, aki bűnt nem ismert, 'bűnné' tette értünk”. Krisztus a szörnyű teherrel együtt
annak a rossznak teljességét is átérzi, amit a bűn – az Istennek való
hátatfordítás – foglal magában. Az Atyához való fiúi ragaszkodásának isteni
mélységében emberileg kifejezhetetlen mértékben éli át az Atyától eltávolodó,
őt elutasító, az Istennel szakító ember szenvedését. De épp e szenvedés útján
viszi végbe a megváltás művét s mondhatja el, midőn haldoklik: „Beteljesedett”.
Hozzátehetjük azt is:
betelt az Írás, végleg és ténylegesen valóra váltak a szenvedő Szolgáról szóló
ének szavai: „Úgy tetszett az Úrnak, hogy összetöri a szenvedéssel”. Az emberi szenvedés Krisztus
szenvedésében érte el tetőpontját. S ezzel egészen új dimenzióba, új létrendbe
lépett át: egybenőtt a szeretettel, azzal a szeretettel, amelyről Nikodémusnak
beszélt Krisztus, azzal a szeretettel, amely úgy teremti a jót, hogy még a
rosszból is képes megteremteni, épp a szenvedés útján, miként a legfőbb jót, a
világ megváltását is Krisztus keresztje hozta meg: belőle nyeri lendületét,
újra meg újra. Krisztus keresztje forrássá lett, amelyből az élő víz folyói
fakadnak. Benne kell újra
felvetnünk a szenvedés értelmére irányuló kérdést, és mindvégig belőle kell
kiolvasnunk a kérdésre küldött választ.
Forrás: Salvifici doloris - II. János Pál pápa
apostoli levele a Katolikus
Egyház püspökeihez, papjaihoz, szerzetescsaládjaihoz és hívőihez az emberi szenvedés keresztény
értelméről
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése