A következő címkéjű bejegyzések mutatása: liturgia. Összes bejegyzés megjelenítése
A következő címkéjű bejegyzések mutatása: liturgia. Összes bejegyzés megjelenítése

2018. augusztus 5., vasárnap

A Mennyei Atya litániája




Uram, irgalmazz nekünk!    Uram, irgalmazz nekünk!
Krisztus, kegyelmezz nekünk!    Krisztus, kegyelmezz nekünk!
Uram, irgalmazz nekünk!    Uram, irgalmazz nekünk!

Krisztus, hallgass minket!    Krisztus, hallgass minket!
Krisztus, hallgass meg minket!    Krisztus, hallgass meg minket!

Mennyei Atyaisten    Irgalmazz nekünk!
Megváltó Fiúisten    Irgalmazz nekünk!
Szentlélek Úristen    Irgalmazz nekünk!
Szentháromság egy Isten    Irgalmazz nekünk!

Mennyei Atyánk    Irgalmazz nekünk!
Urunknak, Jézus Krisztusnak Atyja    Irgalmazz nekünk!
Irgalmasság Atyja    Irgalmazz nekünk!
Minden vigasztalás Atyja    Irgalmazz nekünk!
Világosság Atyja, akitől minden jó származik    Irgalmazz nekünk!
Aki elküldted nekünk Szent Fiadat    Irgalmazz nekünk!
Aki minket Fiadban már a teremtés előtt kiválasztottál    Irgalmazz nekünk!
Aki a mennyei titkokat elrejted a kevélyek elől,
de kinyilatkoztatod a kicsinyeknek    Irgalmazz nekünk!
Aki megbocsátod vétkeinket    Irgalmazz nekünk!
Aki a titokban maradt alamizsnáért megfizetsz    Irgalmazz nekünk!
Aki a zárt ajtók mögött végzett imát is meghallgatod    Irgalmazz nekünk!
Aki a jó szívvel végzett böjtöt megjutalmazod    Irgalmazz nekünk!
Aki tudod, hogy szükségünk van az ételre és az italra    Irgalmazz nekünk!
Aki esőt adsz igazaknak és bűnösöknek egyaránt    Irgalmazz nekünk!
Aki fölkelted napodat jókra és gonoszokra egyaránt    Irgalmazz nekünk!
Aki minden szál hajunkat is számon tartod    Irgalmazz nekünk!
Aki úgy szeretted a világot,
hogy egyszülött Fiadat adtad érte    Irgalmazz nekünk!
Aki tulajdon Fiadat sem kímélted,
hanem értünk a keresztre adtad őt    Irgalmazz nekünk!
Aki megadod a Szentlelket a téged kérőknek    Irgalmazz nekünk!
Aki Fiadnak Egyházába hívtál minket    Irgalmazz nekünk!
Aki Fiadnak mennyegzőjére meghívtál minket    Irgalmazz nekünk!
Aki azt akartad, hogy gyermekeidnek hívjanak minket,
és valóban azok is legyünk    Irgalmazz nekünk!
Aki hosszan tűrő és nagy irgalmú Atyánk vagy    Irgalmazz nekünk!

Hogy nekünk irgalmazz    Kérünk téged hallgass meg minket!
Hogy neved mindenütt megszenteltessék    Kérünk téged hallgass meg minket!
Hogy jöjjön el a te országod    Kérünk téged hallgass meg minket!
Hogy legyen meg a te akaratod mennyben és földön    Kérünk téged hallgass meg minket!
Hogy mindennapi kenyerünket add meg nekünk ma    Kérünk téged hallgass meg minket!
Hogy bocsásd meg vétkeinket    Kérünk téged hallgass meg minket!
Hogy minket a kísértésben megoltalmazz
és a gonosztól megszabadíts    Kérünk téged hallgass meg minket!
Hogy amit állhatatosan kérünk, elnyerjük tőled    Kérünk téged hallgass meg minket!
Szent Fiadnak nevében    Kérünk téged hallgass meg minket!

Isten Báránya, ki elveszed a világ bűneit    Kegyelmezz nekünk, Uram!
Isten Báránya, ki elveszed a világ bűneit    Hallgass meg minket, Uram!
Isten Báránya, ki elveszed a világ bűneit    Irgalmazz nekünk, Uram!

Uram, mutasd meg nekünk irgalmasságodat!    És add meg nekünk az üdvösséget!
 
Könyörögjünk!

Mindenek Teremtője és kormányzója!
Te gyermekeiddé választottál minket, és megengeded, hogy bizalommal Atyának szólítva téged,
magasztaljuk szent nevedet. Segíts, hogy jótéteményeidért hálásak legyünk.
Adj erőt, hogy amit tőlünk kívánsz, azt Felséged tiszteletére,
felebarátaink javára és lelkünk üdvösségére teljesítsük. Krisztus, a mi Urunk által.
Ámen.
 

Forrás: Szerencsés Zsolt [szerk.]: Litániák az Atyáról, Jézus Krisztusról és a Szentlélekről, Budapest, Kerekes Kegytárgy Nagykereskedés, 2000. / Oratio

2017. április 27., csütörtök

Templomi etikett - mise illemtan

Cél: Templomi magatartásunk legyen méltó a szent helyhez, viselkedésünk legyen tudatos; ha valamely gyakorlatunk pontatlan, végezzük helyesen! 


1. Előkészület

A keresztény ember számára e földön a legszentebb hely a templom, amelynek leggyakoribb nevei: Isten háza (Domus Dei), a Mennyország kapuja (Porta Caeli) és imádság háza!

Isten háza, mert a Mindenható,, akit „a menny és az egek egei nem képesek befogadni” (2 Krón 6,18),  itt jelen van Igéje által, az Oltáriszentségben és az imádkozók közösségében „Ahol ugyanis ketten vagy hárman összegyűlnek az én nevemben, ott vagyok közöttük.” (Mt 18,20) A mennyország kapuja, mert elsősorban itt nyerjük el a kegyelmeket, amelyek örök hazánkba, Isten országába segítenek! És az imádság háza, mert itt valósul meg Isten az és Egyház közötti szeretet párbeszéde: hallgatjuk a Szentírásban az Úr szavát és szólunk mi is Hozzá, mint egy nagy család!

A templom szó a latin templum kifejezésből származik, jelentése zárt hely. A név arra utal, hogy a bűnös világban a templom az a hely, amelyet az ember nem szennyez, ahol a Szenttel, Istennel találkozik.

Templomlépcső:

A legtöbb templomba úgy jutunk be, hogy néhány lépcsőn fölmegyünk a bejárathoz. Ez jelzi, hogy a templom az Istenhez való felemelkedés helye. Kívül hagyjuk a világ zaját, s legnemesebb énünkkel lépünk be a szent helyre. Mintegy kivonulunk a világból, hogy lelkünket Istenhez emeljük, töltekezzünk az Ő kegyelmével, áldásával, s azzal felvértezve megyünk majd újra vissza a világba az emberek közé.

Ruházat:

Isten házába megfelelő ruhában jövünk, ezzel külsőleg is kifejezzük azt, ami szívünkben van! Ókori világban Aranyszájú Szent János, Konstantinápoly főpapja a császári udvar magatartását bírálja, akik bíborban és selyemben jártak, hogy kérkedjenek gazdagságukkal. Kerülendő magatartás: a hivalkodó ruházat, illetve vasárnapokon, ünnepnapokon a köznapi ruházat. Nem illik ápolatlanul, rövidnadrágban, ujjatlan, mélyen kivágott felsőruházatban templomban megjelenni. A férfiak, fiúk kalapjukat, sapkájukat levetve lépnek Isten házába.

Érkezés:

A templomból nem illik elkésni, ahogyan egy találkozás esetében sem. Itt a Legszentebbel való találkozás történik, amelyre dicséretes lélekben hangolódni, imádsággal felkészülni, ezért ajánlatos pár perccel korábban érkezni!

Cukorral, rágóval a szánkban nem lépünk a templomba!

Ne felejtkezzünk el a mobiltelefon kikapcsolásáról, lehalkításáról. Több templomban látható a kiírás: „Jézus hív, de nem mobiltelefonon!”

A templomban kerüljük a beszédet, ne zavarjuk mások imádságát! A legszükségesebbet halkan, suttogva mondjuk el.

„Örvendeztem, amikor azt mondták nekem:
Az Úr házába fölmegyünk.” (Zsolt 121,1)

2. Térdhajtás, Térdelés

A hívő ember alázatos magatartást tanúsít a Teremtővel szemben. A gőgös ember kihúzza mellét és fejét magasra emeli, a hívő ember alázattal hajlik meg Isten előtt: Ábrahám és Mózes leborult az Úr színe előtt; Salamon királyról olvassuk: „elimádkozta ezt az imádságot és könyörgést az Úr oltárának színe előtt – ahol az ég felé tárt kezekkel a földön térdelt, mind a két térdével” (1 Kir 8,54–55). Péter apostol is leborult az Úr Jézus előtt (Vö. Lk 8,5), Pál pedig ezt írja: „Jézus nevére minden térd meghajoljon, mennyeieké, földieké és föld alatt valóké.” (Fil2,9). A felséges jelenlét előtti leborulás gesztusával gyakran találkozunk a Jelenések könyvében (Jel 5,8.14; 19,4).

A térdelés az egyházatyák szerint a Teremtő előtti kicsinység jele, a lélek alázatának legjobb kifejezője. Szent Ambrus szerint „jobban enyhíti a bántást, engeszteli a haragot és hívja a kegyelmet”.

Közismert szentségi énekünk mondja: „Leborulva áldlak, láthatatlan Istenség!”

A Keleti egyházakban mély meghajlással (proszküneszisz) köszöntik Istent!

A leborulás gesztusával más vallásokban is találkozunk (pl. iszlám vallás hívei naponta 5x imádkoznak így Mekka felé fordulva).

Térdhajtás (Genuflexio simplex)       

A térdhajtás – amely során jobb térdünk éri a földet – egyszerre köszöntés és hitvallás! A templomba lépve és onnan távozva a tabernákulum (szentségház) felé fordulva köszöntjük így az Oltáriszentségben jelenlévő Jézust – kivéve, akik idős koruk vagy betegség miatt erre nem képesek.  A templomokban örökmécses jelzi, hogy ott őrzik az Oltáriszentséget.

Szentáldozás előtt is köszönthetjük így Jézust, de a szentáldozás után már nem kell térdet hajtani, mert akkor már az Üdvözítő szívünkben vett hajlékot!

Térdelés vagy térden állás (genuflexio duplex)


Térdelés során mindkét térdünkkel a földre ereszkedünk! Térdelünk a szentmisében az átváltoztatás alatt és a szentáldozásra való meghívás alatt; illetve szentségkitételkor és szentségi áldásnál, a Te Deum 4. része alatt; az Úr halálára való emlékezéskor Virágvasárnap és Nagypénteken a passióban. Ha a templomban nincs elegendő hely, vagy templomon kívül vagyunk és a körülmény nem alkalmas, térdelés helyett állunk tiszteletünk jeléül.

Egyéni imádságaink során a templomban és otthon is bármikor térdelhetünk! „A legnagyobb a térden álló ember!”

„Jöjjetek, boruljunk le, hódoljunk Előtte, hulljunk térdre Urunk, Alkotónk előtt,  mert ő a mi Istenünk, mi meg háza népe és kezének nyája.” (Zsolt 94,6-7)

3. Keresztvetés

A kereszt az ókori világban kivégző eszköz volt, Jézus halála óta a keresztények számára Isten szeretetének jele, amely emlékeztet arra, hogy Krisztus legyőzte a bűn és halál hatalmát.

Az ókori keresztények gyakran rajzolták homlokukra a kereszt jelét, mint Isten pecsétjét. Jel volt számukra, ami megkülönböztette őket a pogányoktól, valamint erőforrás, fegyver a gonosz ellen.

Tertullianus írja: „Utazásainkban, ha járunk és kelünk, ha felvesszük lábbelinket, ha fürdünk, ha asztalhoz ülünk, ha gyertyát gyújtunk, ha lefekszünk, ha leülünk, mindig megjelöljük homlokunkat a kereszt jelével.”

Aranyszájú Szent János: „Soha ne hagyd el otthonodat anélkül, hogy ne rajzolnál keresztet! Ez legyen vándorbotod, fegyvered. E jel tanítson arra, hogy katona vagy, aki kész harcolni a démonok ellen, aki kész arra, hogy küzdjön az igazság koronájáért.”

Az ókori hívek munkájuk kezdetén is magukra rajzolták a kereszt jegyét, később Krisztus jelével jelölték a mindennapi kenyerüket, eledelüket és otthonukat.

VIII. századtól terjedt el a nagy keresztvetés: a homlok, a szív és a vállak érintése jelzi, hogy teljes énünket (értelmi, érzelmi világunkat és akaratunkat) oda akarjuk adni Krisztusnak, be akarunk öltözni az Ő lelkületébe.

A keresztvetés hitünk rövid foglalata, mert amikor az Atya, a Fiú és Szentlélek nevét említjük, vallást teszünk a Szentháromságról. Keresztvetéskor gondolunk Jézus üdvösségszerző halálára is. Ha 2 ujjal rajzoljuk a keresztet magunkra, Üdvözítőnk isteni és emberi természetét, ha 3 ujjal, azzal a Szentháromságot valljuk meg, ha 5 ujjal, akkor Üdvözítőnk drágalátos sebeire emlékezünk.

Loyolai Szent Ignác magyarázata a keresztvetésről: homlokunkat, legmagasabb pontunkat érintve gondolunk a Teremtő Atyára, aki a mennyekben van; majd homlokunktól szívünkig magunkra rajzolva a kereszt függőleges szárát emlékezünk Krisztusra, aki ember lett, leszállt a mennyből földünkre, hogy földi életünk végén a mennybe jussunk; végül, amikor az egész világot betöltő Szentlélek nevét említjük  magunkra rajzoljuk a kereszt vízszintes szárát bal vállunktól a jobbig.

A keresztvetés ne legyen gépies, hanem legyen hitvallás: a Jézushoz való tartozás jele. Intsen minket, hogy meg akarunk halni az önzésnek és a bűnnek, és krisztusi életet kívánunk élni.

A kereszt ma számos helyen látható: a templomok tornyán, útkereszteződésekben, családok otthonában.

Dicséretes szokás keresztek előtt elhaladva keresztet vetni, s elmondani a fohászt: „Imádunk Téged, Krisztus, és áldunk Téged, mert szent kereszted által váltottad meg a világot!”

Nagy keresztvetés:

A templomba belépve a szenteltvízbe mártjuk kezünket és magunkra rajzoljuk a kereszt jelét, közben emlékezünk, hogy a keresztségben az Atya gyermekei, a Fiú testvérei és követői, a Szentlélek templomai lettünk és megtisztultunk a bűntől. A szentmise kezdetén és a végén - áldás közben - szintén keresztet vetünk. Kivonuláskor ismét a szenteltvízbe mártjuk kezünket és keresztet vetve lépünk ki Isten házából.

Kis keresztvetés:

A 8. században a hívek az evangélium előtt keresztet vetettek, a 9. századtól az evangélista nevének említésekor keresztet rajzolunk homlokunkra, ajkunkra és szívünkre. Ezt nevezzük „kis keresztvetésnek”.

A neves liturgikus hittudós, Jungmann így magyarázza ezt: „Krisztus szava van e könyvben, ami előtt elménk nyitott, készek vagyunk ajkunkkal megvallani azt és mindenekelőtt híven szívünkbe fogadni.”

„Tőlem azonban távol legyen másban dicsekedni, mint a mi Urunk, Jézus Krisztus keresztjében.” (Gal 6,14)

4. Testtartások, gesztusok
(Állás – ülés – mellverés – békeköszöntés)


A liturgikus cselekményekben nem nézők, hanem tudatos és tevékeny résztvevők vagyunk, ezért fontos, hogy testtartásunk, gesztusaink is híven tükrözzék azt, ami szívünkben van!

Állás:
Az állás, az ember sajátos testtartása.

Kifejezi a másik személy iránti tiszteletet, a fegyelmet, az összeszedettséget, a készséget, az engedelmességet. Vallástörténészek szerint minden nép állva végezte az áldozatbemutatást. Ez volt a gyakorlat a zsidó nép körében és az őskeresztények között is, akik összejöveteleik során álltak. Erre utal imádságunk: „Hálát adunk, hogy színed előtt állhatunk és szolgálhatunk Néked!” (II. Eucharisztikus imádság). Később Nyugaton a templomokba padok kerültek és a hívek a szertartás során több alkalommal ültek vagy térdeltek.

Ma állunk a bevonulástól a bűnbánati szertartás végéig, a 3. bűnbánati imádság alkalmával az első könyörgés végéig; az Alleluja és evangélium; a hitvallás, a hívek könyörgése alatt; a Miatyánktól a békeköszöntésig, illetve az áldástól a kivonulási ének végéig.

Ülés:

A tanítvány testtartása, a befogadó és figyelmes hallgatás jele. A betániai Mária Jézus „lábánál ült és hallgatta az Urat.” Az ApCsel (Vö. 20,9) is tanúsítja, hogy a hívek ültek az igehirdetés alatt.

A szentmisében mi is figyelmes és tanulékony lélekkel ülünk az Úr elé, aki az „út, igazság és élet”!

Mellverés:


Gondolataink, szavaink és tetteink a szívből fakadnak, ezért nevezzük a jó embert jószívűnek, míg a bűnbánó ember mellét veri. Jézus példabeszédében a vámos lehajtott fővel, mellét verve imádkozott (Lk 18,13). A szenvedéstörténetben azt olvassuk, hogy a sokaság, a Megváltó halála után „mellét verve ment haza” (Lk23,48).

Leonardo da Vinci festményén Szent Jeromos a pusztában böjtöl és kezében kővel megrendülten veri mellét bűnbánata jeleként.

A bűnbánó ember mellverése megremegteti a lelket és tenni akarással párosul! A lélek Isten mellé áll és bánja gondolattal, szóval, cselekedettel, mulasztással elkövetett bűneit.

A bűnbánati imádságban, amikor kimondjuk az „én vétkem, én vétkem, én igen nagy vétkem” szavakat, zárt ököllel mellünket verjük bűnbánatunk jeléül. Ne finomkodó mozdulat legyen, de ne is hangos melldöngetés!

Az idők folyamán a mellverés más értelmet is nyert: a hívek tisztelet és alázat jeleként mellüket verik az Úrangyala közben e szavaknál: „És az Ige testé lőn és miköztünk lakozék.”

Békeköszöntés:

Isten a béke Istene, az Ő akarata, hogy gyermekei testvéri békében éljenek, ezért szívünkben békével léphetünk méltóképpen a színe elé. A hegyi beszédben Jézus figyelmeztette tanítványait, hogy „Ha ajándékodat az oltárra viszed és eszedbe jut, hogy felebarátodnak panasza van ellened, hagyd ott ajándékodat az oltár előtt, s menj, előbb békülj ki a felebarátoddal!” (Mt 5,24). Szent Pál mondja a híveknek: „Köszöntsétek egymást szent csókkal!” (2 Kor 13,12) A szent csók az arcok egymáshoz érintését jelentette.

Szent Jusztinusz leírása tanúsítja, hogy a 2. század közepén a hívek a könyörgések után, a felajánlás előtt kölcsönösen megölelték és megcsókolták egymást.

Később, Nagy Szent Gergely pápa (+ 604) korában a békeköszöntés a szentáldozás elé került.

Ma is a szentáldozás előtt kerül sor a békeköszöntésre. A papság szent csókkal köszönti egymást, a hívek kultúrájuknak megfelelő módon, Európában kézfogással. Aki kezét nyújtja, ezt mondja: „Béke veled!”, mire a másik személy azt feleli: „És a te lelkeddel!”

Benedek pápa figyelmeztet, hogy bár a békeköszöntés értékes jel, de azt követi a szentáldozás, ezért „kerüljük a túlzó formákat”. Illő józanságot tanúsítsunk, s békeköszöntés során ne hagyjuk el helyünket, utána pedig készítsük szívünket a szentáldozásra!

„Minden test áldja szent nevét mindörökkön örökké!” (Zsolt 145.21)

5. Imádság, ének és szent csend

Imádság


A templom az imádság háza, a liturgikus cselekmények elsődleges színhelye.

A II. Vatikáni Zsinat így tanít: „A liturgia elsősorban a fölséges Isten imádása... Abban Krisztus ma is hirdeti az evangéliumot, a nép pedig énekkel és imádsággal felel Istennek.” (SS 33)

Így valósul meg a szeretet párbeszéde Isten és az Egyház között.

A liturgikus imádságok között a legelső, a legfontosabb szentmise. X. Szent Piusz pápa mondta: „Ne imádkozzatok a szentmise alatt, hanem imádkozzátok a szentmisét!”  A szentmisében vannak imádságok, amelyeket mindenki közösen mond, vannak olyanok, amelyeket csak a hívek, és vannak olyanok, amelyeket a lelkipásztornak egyedül kell mondania. A papi imádságokat a hívek ne mondják!

 Törekedjünk arra, hogy egyszerre mondjuk imádságunkat, ezzel is kifejezzük, hogy egy szív-egy lélek vagyunk! Imádságunk legyen bátor, lelkes!

Szívesen végezzük más templomi imádságokat is: a szentségimádást, a zsolozsmát, a különböző ájtatosságokat (pl. keresztút, rózsafüzér, májusi litánia).       

Ének (Musica sacra)


Az ember emelkedett, ünnepi lelki állapotban gyakran énekre fakad.

Így lesz a liturgia része is az éneklés!

Az Ószövetségben is gyakran buzdít, hogy énekkel dicsérjük az Urat, ezt teszi Pál apostol is: „Egy szívvel-lélekkel énekeljetek zsoltárokat, himnuszokat és szent énekeket” (vö. Kol 3, 16).

Szent Ágoston gyakran idézett mondása: „Aki énekel, kétszeresen imádkozik!” (Qui cantat, bis orat!)

Az Egyház a gregorián énekeket tekinti a római liturgia sajátjának, ugyanakkor a vallásos népéneket is gonddal ápolja, s azok elhangzanak a különböző ájtatosságokon és a liturgikus cselekményekben!

Énekünkkel a mennyei istendicséretbe kapcsolódunk be, az angyalok és szentek kórusához társulunk!  Szívből, örömmel énekeljünk, legyünk éneklő Egyház! Énekünk elsősorban nem a jó hang, hanem az Isten iránti szeretet kérdése! Szent Ágoston írja: „Aki szeret, az énekel” !

Szent csend (lat. sacrum silentium)

Rendkívüli események alkalmával, ha elcsodálkozunk, ámulunk, előfordul, hogy nem találunk megfelelő szavakat és inkább csendben maradunk. A csend gyakran beszédesebben mondja el a szív gondolatait, mint az ékesszólás.  

Részben ez az oka, hogy a liturgiának is része a csend: rácsodálkozunk Isten nagy tetteire, mérhetetlen szeretetére! Ugyanakkor az imádság párbeszéd Istennel. Nemcsak mi beszélünk, hanem elcsendesülünk, figyelünk Istenre, hallgatjuk Őt, aki szól hozzánk a Bibliában, valamint szívünk és értelmünk által. Ezt a figyelmes Istenre való hallgatást nevezzük „szent csendnek”. A liturgiára is igaz a mondás: „Minél csöndesebb valaki, annál többet hall!”

A Római Misekönyv 5 alkalommal írja elő a szent csend tartását a szentmise során: (a.) a bűnbánati imádság előtt magunkba tekintünk és elismerjük, hogy bűnösök vagyunk; (b.) az imádságra való felhívásnál, a „Könyörögjünk!” felszólítás után; (c.) az Olvasmány és Szentlecke, (d.) illetve a homília befejeztével röviden elmélkedünk az elhangzottakról; (e.) szentáldozás után arra a Jézusra figyelünk, aki szent teste által szívünkbe vett lakást!

Szentségimádásunknak is legyen része a csend, az Istenre való hallgatás!

A szentmise előtt és után is, ha más imádságot nem végez a közösség, csöndben vagyunk az Oltáriszentség és az imádkozó hívek iránti tiszteletből!

„Csendesedjetek el, és tudjátok meg, hogy én vagyok az Isten! Magasztalnak a népek, magasztal a föld.” (Zsolt 46,11)

6. A szentáldozás

Egyházunk legszentebb liturgikus imádsága a szentmise, a II. Vatikáni Zsinat szavai szerint „keresztény életünk forrása és csúcsa”! Itt ismétlődik meg az utolsó vacsora csodája: a kenyér és bor Krisztus teste és vére lesz, s Üdvözítőnk szent lakomára hív: „Vegyétek és egyétek, ez az én testem!”

A szentáldozás gyümölcsei:

A szentáldozás elmélyíti kapcsolatunkat Krisztussal: egyek leszünk lelkünk Vőlegényével, aki szívünkbe költözik! (l. KEK 1391) E szeretetegységből új élet születik, megújul istengyermeki életünk (l. KEK 1392). A szentáldozásban segítséget kapunk a bűn elleni harchoz, (l. KEK 1393) s növekszik szeretetünk (l. KEK 1394). Az Eucharisztia építi, erősíti az Egyházat, e szentség úti eledelünk az Isten felé tartó zarándokutunkon. (l. KEK 1395). Az Oltáriszentség jelzi a hívek egységét. (l. KEK 1398). Amint a sok búzamagból egy kenyér lett, úgy leszünk egy nagy család, akik közös lakomán veszünk részt. (l. Didaché)

Szent Ágoston írja, hogy az Oltáriszentség a keresztény élet mintája, ami az oltáron végbemegy, történjék meg bennünk is! Adjuk magunkat Isten kezébe, kérjük, szenteljen meg, hogy táplálék legyünk a szeretetben sínylődő világban, a szeretetre éhező embertársunknak!

Végül a szentáldozás az égi lakoma előképe. Itt valósul meg az Istennel való boldog egység, amely az Ő országában vár teljesen reánk. 

Ajándék számunkra, hogy Krisztussal egyek lehetünk, kívánatos, hogy mindegyik szentmisén áldozzunk (CIC 917)! Krisztus teste az élet kenyere: Nélküle éhezik a lelkünk! Ne legyünk aggályosak, de lanyha lelkiismeretűek sem! Akkor fogadjuk méltón Krisztust szívünk hajlékába, ha lelkileg felkészültek vagyunk, a kegyelem állapotában,vagyis ha szívünk mentes a súlyos bűntől. 

Mikor ne áldozzunk?

Ha valaki súlyos bűnöket követett el, akár hanyagságból nem vett részt szentmisén a szentáldozás előtt végezze el gyónását! Szent Pál figyelmeztet: „Aki méltatlanul veszi magához az Oltáriszentséget, az kárhozatára teszi!” (l. 1 Kor 11,27-29)

Szentáldozáshoz nem járulhat az, aki együtt él olyan személlyel, akivel nem kötött egyházi házasságot katolikus templomban vagy katolikus pap előtt, hiszen a házasság Krisztus és az Egyház felbonthatatlan szeretetkapcsolatának jelképe. 

Lelki áldozás:

Ha valaki nem veheti magához Krisztus testét, akkor lelki áldozásban részesülhet, ami azt jelenti, hogy ha hittel, szeretettel vágyódik az égi kenyérre, közösségbe kerül Jézussal és isteni ajándékban részesül.

Az 1 és 2 szín alatti áldozás:

Az utolsó vacsorán és az ősegyházban a jelenlévők Krisztus testét és vérét is magukhoz vették. Ezt a gyakorlatot a középkorban az az aggályos félelem szűntette meg, hogy Krisztus vére a földre ne cseppenjen!

A keleti egyházban továbbra is megmaradt a 2 szín alatti áldozás, úgy, hogy a szent kenyeret a szent vérbe mártják.

Teológiailag hiteles, ha csak Krisztus testét vesszük magunkhoz, mégis alkalmanként ajánlott a 2 szín alatti áldozás, mert az jobban tükrözi a szentmise lakoma és áldozati jellegét.

Kézbe áldozás:

Hazánkban 1986-tól engedélyezett a kézbe áldozás.

Jeruzsálemi Szent Cirill így tanít: „Amikor odajárulsz, ne kinyitott tenyérrel és szétfeszített ujjakkal jöjj, hanem egyik tenyered legyen a másik tenyered trónja, így fogadd az eljövendő Királyt, és tenyered hajlatába fogadd Krisztus testét, rámondva az Áment.”

Az Oltáriszentséget bal kézbe fogadjuk, majd oldalra lépünk, s jobb kezünkkel magunkhoz vesszük! Ha 2 szín alatt folyik az áldoztatás, akkor a szentséget nyelvünkre fogadjuk!

Szentségi böjt:

Régen a szentmisét reggel vagy délelőtt végezték, s a szentáldozás volt a nap első étkezése (Vö. Tridenti Zsinat rendelete 1566).

Az esti misék bevezetésével a szentségi böjt 3 órára rövidült, ma pedig 1 óra, vagyisa szentáldozás előtt 1 órával semmit nem eszünk (kivéve betegek).

Szentáldozás és áldás:

Mai liturgikus rendelkezések felhívják a figyelmünket, ha valaki nem járulhat szentáldozáshoz, annak nem szükséges az áldozók sorába beállni és külön áldást kérni, hiszen a szentmise végén az egész közösség áldásban részesül!

Szentáldozás utáni imádság:

A szentáldozás után imádságban adjunk hálát Krisztus szeretetéért, azért, hogy Vele egyesülhettünk, erősítő táplálékot kaptunk. Magánimádságainkat kiszélesíthetjük a szentek imádságával is, de figyeljünk csendben Jézusra is, aki szívünkbe költözött!

A szentáldozás mellett értékeljük, végezzük az adorációt, az imádás gyakorlatát, amelyet tehettünk egyénileg is zárt tabernákulum-ajtó előtt, s annak ünnepélyes formája a szentségimádás!

Szentáldozás és betegek:

A törődő szeretet jele, ha szívügyünk, hogy beteg vagy haldokló testvéreink is részesüljenek a szentáldozásban, s elhívjuk hozzájuk a lelkipásztort!

„Boldogok, akiket meghív menyegzői lakomájára Jézus, az Isten báránya!”  (Jel 19,9)

Forrás: Polgári Plébánia


2015. szeptember 18., péntek

A gitáros zene és a liturgia


1. Bevezetés

Hazánkban is elterjedtek a gitáros misék, énekkarok. Sokunkban felmerülhet a kérdés, hogy a gitáros, modern zene mennyire egyeztethető össze a  szent liturgiával, segíti-e az elmélyülést.  Jelentanulmányban ezt a kérdést  járjuk körbe  a II. Vatikáni Zsinat Sacrosanctum Concilium liturgikus konstitúciójának és a Római Misekönyv Általános Rendelkezéseinek segítségével. Konkrét szövegeket az ún. „kék könyvből”vettük.

2. A liturgia zenéje

XVI. Benedek pápa feltette a kérdést: mi valójában a zene? Honnan származik és mi felé tart? A kérdésre válaszolva a zene származásának három helyét jelölte meg: szeretet, halál és Isten.

A liturgia zenéje fokozatosan és szervesen fejlődött ki, ennek csúcsa az egyház gregorián zenekincse. Ezért jelenti ki a Sacrosanctum Consilium 116. pontja, hogy: „ Az Egyház a gregorián korálist tekinti a római liturgia saját énekének. Ezért a liturgikus cselekményekben –  azonos feltételek mellett –  ennek kell elfoglalnia az első helyet. (...)” 

A liturgikus konstitúció (SC) 112. pontja közli a „szent zene” feltételeit: „Ezért a szent zene annál szentebb lesz, minél szorosabban kapcsolódik a liturgikus cselekményekhez: bensőségesebben fejezi ki az imádságot, növeli a lelkek egységét, gazdagítja és ünnepélyesebbé teszi a szent szertartásokat. Az Egyház ezért jóváhagyja az igazi művészet minden megnyilatkozását, ha megvannak bennük a kívánt föltételek és helyt ad nekik az istentiszteleten.”

3. A szent és világi zene


Minden kornak megvolt a maga világi zenéje, de sokáig fel sem merült az, hogy a világi zenének teret engedjenek a liturgiában. A liturgiát ugyanis szent megkülönböztetés illeti: nem házban, hanem templomban történik (szakrális tér), az áldozatot a felszentelt pap mutatja be – liturgikus ruhában – és nem világi hívő. Így nem kerülhetett a világi zene sem a templomba. A legszentebb Áldozat liturgiájához a gregoriánt illetve az orgonás népéneket tekintették egyedül méltónak. Szent X. Piusz pápa Tra le sollecitudini kezdetű motu proprio-jában  egyértelműen kimondja, hogy az orgona a liturgia elsődleges hangszere és a többi hangszernek nincs helye a templomban: „19. Templomban a zongora használata tilos, valamint a többi zajos vagy hiú hangszerek, milyenek például a dobok, réztányérok, csengők és a többi. 

Az ún. zene-bandáknak tilos játszani a templomban; és csak némely különös esetben, mely az egyházi hatóság beleegyezése alá esik, a hangszereknek bizonyos korlátolt, a térfogattal arányban levő választékát a fúvóhangszereknek bebocsátani, hogyha maga a darab és annak zenekísérete komoly, illő stílben van tartva és mindenben hasonló az orgonajáték szerepéhez.”A gitáros énekekkel szemben leginkább az kifogásolható , hogy a világi és a szakrális valóságot egy síkra próbálják hozni, azonban sikertelenül, és sajnálatosan a szakrális valóság kárára. A liturgiában való elmélyedést nem segíti, hanem inkább akadályozza a világi zene: dobok, gitárok, csörgök és esetenként szintetizátorok. Egyes helyeken az is előfordul, hogy az átváltoztatás után csengetés helyett énekeket dúdolnak. Ez teljesen megakadályozza a gyümölcsöző részvételt mind a kórus, mind a hívek számára: a kórus nem az átváltoztatásra figyel, hanem az énekekre (amik ráadásul nem is liturgikusak), a nép meg kénytelen hallgatni az énekeket, és így elvonják figyelmét a pap áldozatbemutatásáról. A liturgiában a csengetésnek is megvan a maga szerepe, csakúgy mint minden más kialakult formának: a Szentlélek alapításától fogva vezeti az Egyházat, s a középkorban „sem vett ki szabadságot” – Kovács Ervin Gellért premontrei atya szavaival élve.

4. A gitáros zenék szövegei


A Zsinat liturgikus konstitúciójának 121. pontja leírja az új énekszövegek kritériumait: „(…) A szent énekre szánt szövegek feleljenek meg a katolikus tanításnak, merítsék azokat elsősorban a Szentírás és a liturgia forrásaiból.”
 
Most az Énekelj az Úrnak c. kötetből néhány énekszöveget mutatunk be, és elemezzük azokat.

213. ének „Tied vagyunk”

A Föld és az Ég asztalunknál összeér.
Értünk lett élet ez a bor és a kenyér.
Őáltala, Ővele, Őbenne Tied vagyunk. Tied vagyunk,
Tied vagyunk, Tied vagyunk.

Ments meg minket! Táplálj minket! 3x
Ments meg minket!

A 213. ének formailag is kifogásolható: a „Ments meg minket! Táplálj minket! ” szöveget háromszor kell ismételni, mint egy világi refrént. Tartalmilag az ének első sorában nyilvánvalóan érezhető protestáns hatás: „a Föld és az Ég asztalunknál összeér”. Nem mindegy, hogy asztal vagy oltár. Amint Michael Davies rámutat  a reformációról írva: „ az oltárok közönséges asztalokkal való lecserélése az angol protestánsok elsődleges szándéka volt, és teljes összhangban volt azzal, ami a kontinentális Európában történt.”

Az okok a következők voltak: „Az asztal forma elsősorban hatékonyabban tartja távol az egyszerű hívektől a katolikus mise babonás eszméjét, hogy képesek legyenek helyesen élni az úrvacsorával. Az oltárt ugyanis áldozatbemutatásra használják, az asztalt pedig, hogy az emberek egyenek rajta”

Sajnos ma sok katolikus hívő nincs tisztában azzal, hogy a szentmise Krisztus keresztáldozatának megjelenítése. A régi főoltárok helyett felállított szembemiséző oltárok sokszor nem megfelelőek az áldozati aspektus megjelenítésére, pl. kőtömbök minden díszítés nélkül. A Római Kánon helyett  gyakran mondják a papok a II. Eucharisztikus imát, mely már meg sem említi az áldozatot

A 213-as áldozási énekben „asztalt” éneklünk „oltár” helyett – két szótag az oltár is, lehetne így énekelni: „a Föld és az Ég oltárunknál összeér”. Az angyali karok is jelen vannak minden szentmisében Krisztus áldozatának jelenvalóvá válásakor az oltár körül. A pap és a hívek liturgikus szerepe, bár lényegileg különbözik, a gyakorlatban sajnálatosan egyre inkább összemosódik (pl. világiak áldoztatása). Egyes gitáros énekek megfogalmazásában is ez tükröződik. Így például a „Tied vagyunk” c. énekben a szöveg pap által mondott doxológiát adja a hívek, a kórus szájába: „Őáltala, Ővele, Őbenne”. Az „Áldott Istenünk” kezdetű dalban a többes számba mondott „a kehelybe bort töltünk” sor által a szolgálati papság és a hívek szerepe mintegy azonosul.

32. ének „Apokrif ima”

Oldani Uram, s oldódni vágyom,
Üdvözíteni, és üdvözülni vágyom,
Alkotni Uram, s alakulni vágyom,
Alkotni Uram, s alakulni vágyom.
Ékesíteni, és ékeskedni vágyom,Dalolni Uram, és dallá lenni vágyom,
Követeddé lenni és Érted tenni vágyom,
Követeddé lenni és Érted tenni vágyom.
Lámpád vagyok, ha látsz engem,
Ajtód vagyok, ha zörgetsz bennem,
Ki látod mit teszek, hallgass el engem,
Ki látod mit teszek, hallgass el engem.

Sillye Jenő és Weöres Sándor alkotása a 32. ének, amelynek már a címe is furcsán cseng, a szövegét nem a liturgikus hagyományból, vagy a Bibliából meríti a szerző, hanem – a kötet tanúsága szerint – Weöres Sándortól.  A vers stílusában az apokrif Tamás evangéliumra hasonlít, talán a cím is ezt magyarázza. Az apokrif Tamás evangéliumnak híres  sorai:„emeld fel a követ, és én ott leszek, hasítsd szét a fát, és megtalálsz” (77/b)

A vers 3. versszakában ezt olvassuk: „Lámpád vagyok, ha látsz engem, / Ajtód vagyok, ha zörgetsz bennem” A vers lényege az aktív és passzív ragozás váltakozása: oldani – oldódni, üdvözíteni – üdvözülni. Ez semmiképpen sem teológiai tanítás. Az apokrif szó jelentése az, hogy rejtett, ezzel párhuzamba állítható a „hallgass el engem” kétszeri ismétlése.

Imádságra alkalmasabb szövegek is vannak egy apokrif hagyományból merítő Weöres Sándor versnél.

A 264. éneknek (Tüzed, Uram, Jézus), esetében probléma a dallammal kapcsolatban mutatkozik, hiszen a dallam Izrael Állam himnusza. A tartalomjegyzéknél a szerzők meg is adják, hogy ez egy „héber dal”, de fordítója „ismeretlen”. Tehát mivel ez a dallam zsidó vonatkozású és szorosan kötődik hozzájuk, ezen szólal meg himnuszuk, miért kölcsönözte egy keresztény témájú ének éppen ezt a dallamot? Érdekes lenne, ha Izrael himnusza így kezdődne: „Tüzed, Uram, Jézus”.  A himnusz fordítása így hangzik: „Mindaddig, amíg a szív dobog, / a zsidó lélek vágyakozva gondol /előre Kelet felé (...)”

A gitáros énekek gyakori problémája, hogy a könnyűzenei műfajhoz igazodó világi szövegezéssel fogalmazódnak meg, megfeledkezve a szakralitásról, a szakrális célról. Vizsgáljunk meg két áldozási éneket: a 169. számút az Éneklő egyházból, és a 277. éneket a „kék könyvből”.

277. Gyertek, áldjuk őt

R.: /: Gyertek, áldjuk Őt, az Urat, mert
megváltott már.:/
Áldjuk Őt, ahogy a csillagok, folyók és tavak;
áldjuk Őt, ahogy az angyalok, minden nap!

1. Keressétek Őt és az Ő igazságát,
mert az Ő országa köztünk van már; Dicsérjétek
hát!

2. Elküldte nékünk az Ő egyszülött Fiát,
hogy megszabadítson általa a bűntől; Dicsérjétek
hát!

169. Égből szállott…

1. Égből szállott szent kenyér, – értünk ontott
drága vér! – Hittel áldunk és imádunk, – bár az
elme föl nem ér.

2. Véghetetlen Istenség, – szerető nagy
kegyesség! – Az oltáron velünk áldjon – tégedet
a föld s az ég!

3. Ó mennyei seregek, – velünk egyesüljetek! –
Tiszta lelkek, az Istennek irgalmáról zengjetek!

4. Nap, hold s fényes csillagok – imádságra
gyúljatok! – Hitünk fénye őt dicsérje, – Kit
ragyogva áldotok!

A 277. énekben ahhoz, hogy a dallamra ráénekelhető legyen a szöveg, a „hát” kötőszót szúrták be, ezzel elrontva az éneket. Mennyivel szebb és méltóbb a szentáldozáshoz a 169-es népének mind tartalmában, mind megfogalmazásában!

Természetesen vannak szépen fogalmazott gitáros énekek, de a rossz szöveg, vagy dallam az egész éneket, és ezáltal a liturgia méltóságát is rontja. A gitáros zene előadásának megfelelő módja sok helyen még nem fejlődött ki: van olyan hely, ahol a „zene-bandák” a szentélyben, ill. a padok és szentély között játszanak. Előfordul, hogy előadás módja nem megfelelő: remegnek a templomfalak a basszusgitártól, vagy a hangnemeket tévesztik el;  mindezek nevetségessé teszik a szentmisét (pl. egy elrontott, majd röhögve végigénekelt Sanctus). Sokszor egy csendes mise nagyobb méltóságot ad a celebrációhoz, mint egy gitáros mise.

5. A Római Misekönyv Általános Rendelkezéseinek tükrében

A RMÁR 366. pontja kimondja, hogy „a mise rendjének hivatalos énekeit, például az Isten Bárányá-t, nem szabad más énekkel helyettesíteni”. Ez azt jelenti, hogy az állandó énekrészeket (Kyrie [52. pont], Gloria [53. pont], Agnus Dei [366. pont], Sanctus ) más énekszövegekkel nem lehet helyettesíteni, csak a hivatalos fordítást lehet használni. Így a Szent vagy/ Szent vagy/ Szent vagy mindenség Ura/ Szent vagy/ Szent vagy/ Szent vagy/ Dávidnak fia kezdetű ének (191.) nem vehető a Sanctusra, vagy a Tied a dicsőség (211.) nem énekelhető Gloriára. A közölt 11 Kyrie-ből 2 használható, a 12 Gloriából 1 darab érvényes (ráadásul annál az egynél is jószándékú van a hivatalos jóakaratú helyett), a 12 Sanctusból 5 db. Több Szent vagy... -ot elfogadhatónak vettünk, ahol bár a szöveg megvolt, mégsem megfelelő sorrendben következtek az ének sorai (158/C, 302/C,192,193),tehát tulajdonképpen egy darab megfelelő Sanctus van, mégpedig a 159/C. A 4 közölt Agnus Dei-ből pedig 3 félig-meddig jó, teljesen a 158/D fogadható el.

6. Összegzés


A gitáros zene problémája tehát az, hogy, összekeveri a világi és szakrális teret: mind a dallam (világi énekek dallamára íródva, ritmus, előadásmód), mind a szöveg (refrének, fogalmazásmód)  esetében. Többségükre jellemző, hogy tartalmuk, verselésük infantilis, zeneileg pedig igénytelen. Szükség van a világi zene „megkeresztelésére”: a világi dallammal Istent is  dicsőíthetjük, ha megfelelő szövegetírunk hozzá. A templomba azonban a szent zene való, nem a világi. A gitáros zene tehát a liturgián kívül kaphat szerepet: hittanórákon, tábortüzeknél, ifjúsági lelkigyakorlatokonill. programokon. A templomban pedig a gregoriáné és az orgonáé a főszerep, mert ezek tudnak méltóságot adni a liturgiának és segíteni a lelki elmélyülést.

Írta: Endrédy Balázs

Lektorálta: Kudari Enikő, Szirt Ádám

Forrás: Gloria TV


2015. március 31., kedd

A Nagyhét

A nagyhéttel megkezdődik Jézus halálának és feltámadásának tulajdonképpeni ünneplése. A Jézus szenvedésére való emlékezést diadalmenettel kezdjük. Ahogy egykor Jézus bevonult Jeruzsálembe, és ott királyként ünnepelték, úgy indulunk mi is pálmaágakkal a templomba. A körmenettel valljuk meg, ki is ez a Jézus, aki kész végigjárni a kereszt útját. Ő a Messiás, aki bennünket szabadságra vezet, Ő a Király, az egész világ ura. Miközben Jézust, az igazi királyt követjük és elotte énekeinkkel hódolunk, magunkat is begyakoroljuk királyi méltóságunkba.

Mindannyian királyok vagyunk. Valahányszor megérint bennünket a szenvedés, mindig arra kell emlékeznünk, hogy királyi méltóság lakik bennünk. Jézushoz hasonlóan, aki királyként járta végig a gyalázat útját és legmélyebb megalázottságában is tudatában maradt isteni méltóságának, bennünket sem tud összetörni a szenvedés. Elnémíthat, magányba és szomorúságba taszíthat, de méltóságunktól nem foszthat meg. Ezt jelenti a szenvedés hetének kezdetén Jézus diadalmenete, amely egyszerre ad célt az o és a mi szenvedésünknek is. 

A nagyhét első napjain sokan még dolgoznak. Ezt a szent hetet mégis másként kellene alakítanunk, mint a többi munkanapot. Személyes nagyheti liturgiámhoz hozzátartozik, hogy teljes nyugalomban végighallgatom Bach János- és Máté-passióját. Evangélium-magyarázatokat olvasok, hogy közel kerüljek Jézus szenvedéstörténetéhez. Érzem, hogy Jézus szenvedéstörténetét sohasem tudom megfejteni. Újra és újra fölvetődik a kérdés: mi értelme van Jézus szenvedésének? Mit jelent, ha a liturgiában megvalljuk, hogy Krisztus kereszthalálával megváltott bennünket? Miért kellett éppen így történnie a megváltásnak? Milyen értelmet kölcsönöz Jézus szenvedése a saját szenvedésemnek, és hogyan győzhetem le azt?

A nagyhét első csúcspontja a nagycsütörtök. Vele kezdődik a „Triduum Sacrum”, a Szent Háromnap misztériuma. Az Eukharisztia alapítását ünnepeljük, amely az utolsó vacsorán történt. Jézus látható jelet akart ránk hagyni, hogy bizonyítsa nekünk végsőkig menő szeretetét. Az eukharisztia az az alkalom, ahol naponként újból megtapasztaljuk szeretetének titkát. Miközben Jézus megtörte a kenyeret és a tanítványoknak adta, miközben megáldotta és tanítványainak nyújtotta a kelyhet, az új szövetség jelét, felfoghatóvá vált, hogyan értette ő maga a kereszthalálát: szeretetének teljességeként, értünk való önátadásként. Kikerülhette volna a letartóztatást, és elmenekülhetett volna egy másik országba – de ő kitartott, mert nem akarta elhagyni a tanítványokat, akiknek Isten szeretetét hirdette és konkrét cselekedettel bizonyította is. Kereszthalálában megmutatta nekik, hogy a végsőkig szerette őket. Minden egyes eukharisztián Jézus szeretetében részesedünk, amely a haláltól sem irtózott. Minden nagy szeretet legyőzi a halált. Szeretetének jeleként Jézus megmosta tanítványai lábát. Ezt az ősi szertartást az esti liturgiában végzi a pap. A közösség 12 tagjának megmossa a lábát, hogy láthatóvá legyen, mit tett értünk Jézus kereszthalálában: lehajolt hozzánk, egészen a halál porába, megmosta és meggyógyította beszennyeződött, sebzett lábunkat.

Forrás: Anselm Grün - Húsvéti módon élni / Czuczor Gergely Bencés Gimnázium és Kollégium


2014. november 30., vasárnap

Maranatha - Jöjj Urunk Jézus!


Anyánk az Egyház az adventi időszakot két nagy részre osztja. Advent kezdetétől /advent első vasárnapjának első vecsérnyéje/ december 16-ig az eszkatologikus várakozás ideje, vagyis Jézus második, dicsőséges eljövetelére készülünk. Készüljünk föl a halál és ítélet nagy napjára, amely egyszerre „nagy és rettenetes”, ugyanakkor gyönyörűséges is egyben, mert ugyan a balga szüzek előtt bezárták az ajtót, de az okosakat beengedték a mennyei Vőlegénynek és az Egyháznak a menyegzőjére. /vö. Mt 25,1–13/. Erre figyelmeztetnek a szent olvasmányok, advent első vasárnapján az evangéliumban Jézus második eljöveteléről, az ítéletről hallunk, köznapokon Izajás próféta könyvéből olvasunk, ehhez kapcsolódnak az evangéliumi szakaszok. A második héttől Keresztelő Szent János alakja tűnik fel az evangéliumokban, ehhez igazoknak az olvasmányok. Ugyancsak Jézus második eljövetelére utal az első adventi prefáció szövege is: „...amikor dicsőséges fényben újra eljön, látható valóságban nyerjük el, amit most ígéretében bízva várunk”.

Advent második része december 17-től 24-ig tartó időszakban Jézus születésére készít elő. A szent olvasmányokban advent negyedik vasárnapján Szűz Máriás emlékezést nyújt, köznapokon Máté és Lukács evangéliumának első fejezetéből olvassuk fel azokat a részeket, amelyek Jézus születést megelőző eseményeket írják le, az első olvasmányok pedig az evangéliumhoz alkalmazkodnak. Advent második prefációjában is ezt énekeljük: „...születésének ünnepét örvendezve várjuk”.
Advent második felében gazdagodást jelent az Ó-antifónák megjelenése a liturgiában. A zsolozsma keretében a Magnificat-antifónájaként szolgálnak, a szentmisében mint Alleluja versek szerepelnek, de népének formája is ismert: Ó jöjj, ó jöjj el, Bölcsesség /DU. 15/. Az advent utolsó hetében szereplő „Ó-antifónák” /mindegyik az Ó felkiáltással kezdődik/, Jézus azon hét nevén szólítják, amelyet az Ószövetség adott az eljövendő Messiásnak: Ó Bölcsesség, Ó Adonai, Ó Jessze Gyökere, Ó Dávid Kulcsa, Ó Napkelet, Ó Népek Királya, Ó Emmánuel. Így érkezünk el a Szent Éjszakához, amelyet Isten az igaz Világosság fölragyogtatásával fénylővé tett, amint a karácsonyi vesperás Magnificat-antifónájában énekeljük: „Ma megszületett Krisztus; ma megjelent az Üdvözítő; ma a földön angyalok énekelnek, főangyalok örvendeznek; ma ujjonganak az igazak és mondják. Dicsőség a magasságban Istennek, alleluja”.

Urbán Erik OFM

Forrás: Erik barát blogja


2014. november 20., csütörtök

A szentáldozás bűnbocsátó hatása

A II. Vatikáni zsinat után elterjedt az a meggyőződés a lelkipásztori gyakorlatban és a hívek tudatában, hogy szentáldozás előtt nem kell feltétlenül gyónni. Elegendő, ha a szentmise elején közösen megbánjuk bűneinket, és azután a szentáldozásnak is van bűntörlő hatása. Megszűnt a gyónás és áldozás összekapcsolódása: az áldozás egyre inkább hozzátartozik a szentmisén való részvételhez, a gyónás gyakorisága viszont rohamosan csökkent. 


A dogmatika sajátos módszerével — ,,a szentírás–hagyomány–tanítóhivatali megnyilatkozások” hármas egységében — adhatjuk meg csak az eligazító és megnyugtató választ arra a kérdésre, hogy van-e bűnbocsátó hatása az Eucharisztiának. Nyilvánvaló, hogy az Eucharisztia bűnbocsátó ereje nem azt jelenti, hogy nincsenek feltételei a szentáldozásnak. Annak, aki tudatában van valamely súlyos bűnének, mielőtt áldozáshoz járulna, előbb a bűnbocsánat szentségében kell részesülnie. A Trentói zsinat is kimondja, hogy a súlyos bűnöket meg kell gyónni, de amint látni fogjuk, elismerte azt is, hogy az Eucharisztia eltörli a ,,mindennapi” bűnöket (DS 1661). Nagy bátorítás ez azok számára, akik nem mernek gyónás nélkül áldozni, bár súlyos bűnük nincs.

Bibliai alapok

Már az evangéliumokban, Jézus szavaiban is megtaláljuk az utalásokat az Eucharisztia bűntől tisztító hatására. Ez a hatás explicit módon is megfogalmazódik Máté evangéliumában, az Eucharisztiát megalapító igékben, a borral kapcsolatban: ,,Igyatok ebből mindnyájan, mert ez az én vérem, az új szövetségé, amelyet sokakért kiontok a bűnök bocsánatára” (Mt 26,28). Csak Máté teszi hozzá, hogy a ,,bűnök bocsánatára”. Így még jobban kiemeli Jézus halálának, életáldozatának engesztelő jellegét. Míg az ószövetségi áldozatok csak rituális hibákért engeszteltek, addig Jézus halála minden bűnt kiengesztel, a valódi értelemben vett bűnöket is. Márk szövege (14,24) nem beszél a bűnök bocsánatáról, de implicit módon tartalmazza ugyanazt a gondolatot, amikor így fogalmaz: ,,ez az én vérem,… amelyet sokakért kiontok”. Mert a ,,vér kiontása sokakért” kifejezés emlékeztet bennünket Isten szolgájának (Ebed Jahve) engesztelő halálára, aki áldozatul adja életét a bűnösök sokaságáért, akiknek bűnterhét hordozza (Iz 52,13–53, 12).1 Jézus kiontott vére a bűntől való szabadulás és az üdvösség lehetőségét hozta meg nemcsak Izraelnek, hanem minden embernek.

A Zsidókhoz írt levél szerint ,,Minden főpap az emberek képviseletére van rendelve az Isten tiszteletével kapcsolatos dolgokban, hogy ajándékot és áldozatot mutasson be a bűnökért” (5,1). A levél tanítása szerint Jézus az Újszövetség főpapja, aki tökéletes áldozatot mutatott be Istennek. Az újszövetségi főpap nem a föláldozott állatok vérével, hanem tulajdon vérének ontásával lépett be a mennyei szentélybe. Ez a vér a megváltás vére, mely kiengesztelte az Istent és megszenteli az embereket (vö. Zsid 9, 11–14). A szentmiseáldozat Krisztus megváltó szenvedését jeleníti meg. Az egyház újra felajánlja Istennek, Krisztus érettünk adott testét és bűneink bocsánatára kiontott vérét, az egész világ üdvösségéért. A szentmisében Krisztus maga van jelen, mint ,,kiengesztelődésünk áldozata”. Tehát a szentmise áldozat jellegéből is következik az Eucharisztia bűnbocsátó hatása.

Arról sem szabad megfeledkeznünk, hogy a zsidóknál a húsvét megünneplésének kettős célja volt: elmélyíteni a nép Istennel való szövetségét és megszabadítani a bűntől, ami akadályozza ezt a kapcsolatot. Ebben az összefüggésben nyilvánvaló, hogy az eucharisztia alapítása, és Krisztus húsvétjáról való megemlékezés a szentmise megünneplésében, jele és megvalósítója az Istennel kötött újszövetségnek és a bűnök bocsánatának. Azt kell tehát mondanunk, hogy ,,a szövetség vére egyszerre két hatást hoz létre: az első az egyház épülése mint pozitív hatás azáltal, hogy az Eucharisztia erősíti Isten és az emberek közötti életközösséget (Jézusban) és tökéletesíti az emberek közötti kapcsolatot is (szintén Jézusban); a második, negatív jellegű hatás a bűnök engesztelése a bűnök bocsánatára. Nem egymást követő kétféle hatás ez, hanem egyetlen valóság két arculata”.2

J. Gnilka szerint: ,,Az Eucharisztián való részvétel az értünk szenvedő Krisztussal való közösséget hozza létre a résztvevőkben, bevonja őket a halála által megkötött újszövetségbe, hogy így a megváltás gyümölcseit megtapasztalják, amelyek között az első a bűnök bocsánata.”3 ,,Az eucharisztikus lakoma-közösség mint Jézus étkezése, a kiengesztelődés helye.”4 A megbocsátást tehát a megdicsőült Úr viszi végbe abban a hívő közösségben, amely az Eucharisztiát ünnepli. Az Eucharisztia megünneplése ,,csúcs és forrás” azoknak az életében, akik Istennel és az emberekkel kiengesztelődve akarnak élni. Az egyház megbékélt tagjai Jézus Krisztus testének és vérének ajándékát veszik magukhoz, s benne megbocsátást, új életet és üdvösséget.

A hagyomány tanúsága

A dogmatörténeti kutatások feltárták a bűnbánat szentségének változatos fejlődését, és kimutatták, hogy a ,,gyónás” a bűnbánati fegyelem egyik változata csupán. A bűnös, de bűnbánó keresztény sokféle módon részesülhetett Isten irgalmában és nyerhette el bűnei bocsánatát. A liturgikus szövegek és az egyházatyák írásai arról tanúskodnak, hogy az Eucharisztia megünneplésének van bűnbocsátó hatása.

A bűnbánat elemei a liturgiában

 A szentmise, az Istennel való kiengesztelődés sajátos, megismételt megünneplése. Erre utalnak kiemelten az átváltoztatás szavai (vö. az újszövetség tanítása), de a szentmise egyéb részeiben is kifejezésre jut a kiengesztelődés és bűnbocsánat gondolata. Már a 9. században megjelentek a szentmisében a bűnbánati jellegű részek, a szentmise elején és áldozás előtt. A ,,Confiteor” kezdetű imádság, a régi liturgiában a pap, jelenleg pedig az egész közösség bűnvallomása. Ez persze nem a bűnbánat szentsége, csak egyszerűen megvallása annak, hogy bűnösök vagyunk, és reméljük, hogy Isten irgalmából megtisztulhatunk. A mise kezdetén nemcsak a ,,Confiteor”, hanem a ,,Kyrie eleison” segítségével is Isten irgalmát kérjük. Ez is evangéliumi eredetű imádság: a jerikói vak szavaival kérjük az Urat, hogy testi-lelki betegségeinkből és bűneinktől szabadítson meg minket. Az evangélium felolvasása után, a pap csendben ezt mondja: ,,Az evangélium tanítása legyen bűneink bocsánatára!” Az áldozás előtti imádságok is emlékeztetnek a tisztulás valóságára. Az ,,Isten báránya” kezdetű Krisztushoz intézett megszólítás, az Úr áldozati halálára emlékeztet, és egyben megvallása annak, hogy ő az, aki elveszi a világ bűneit. Az áldozás előtt kérésünkben (,,Uram, nem vagyok méltó…”) megvalljuk, hogy méltatlanságunk ellenére is, a szentáldozás által ,,meggyógyul” a lelkünk. Az elbocsátó szavakban (,,menjetek békében”) is tükröződik, hogy a szentmise eredménye a lélek békéje: megtisztulás a szentmisén való részvétel által. A pap magánimádságaiban is találkozunk a bűnbocsánat elemeivel: az evangélium olvasása előtt, kézmosáskor és szentáldozás előtt. A legegyértelműbben fogalmaz az áldozás előtti csendes papi imádság: ,,Uram, Jézus Krisztus (…) szabadíts meg engem szent Tested és Véred által minden vétkemtől és minden bajtól…”

A liturgia megőrizte az ősi, teológiai szempontból is jelentős, áldozás utáni könyörgéseket (postcommunio), amelyekben az egyház az Eucharisztia vétele után, annak erejéből kéri bűneink bocsánatát. Így például advent 3. vasárnapján a postcommunio: ,,Kegyességedért esedezünk Urunk, hogy ez az isteni erőforrás mossa le bűneinket…” Karácsony utáni 2. vasárnapja könyörgésében azt kérjük, hogy ,,úgy fejtse ki hatását ez a szentség bennünk, hogy lemossa bűneinket, és betöltse tiszta vágyainkat”. Az évközi időben még gyakrabban előjön ez a gondolat. A 10. vasárnapon így imádkozunk: ,,Irgalmas Istenünk, a szentáldozás gyógyító kegyelme szabadítson meg bűneinktől, és vezessen el minket a jóra.” Az Úrnapi prefáció kijelentő formában is mondja: ,,Ha értünk adott testét magunkhoz vesszük, erőt áraszt lelkünkbe, ha értünk ontott vérét isszuk, tisztára mos minket.” 

Nemcsak a nyugati egyház liturgiája, hanem a keleti liturgiák is igazolják állításunkat.5 A keleti liturgiában a pap ,,minden szándékos és akaratlanul elkövetett bűnök” bocsánatáért könyörög az Úrhoz. Aranyszájú Szent János liturgiájában, az áldozás -előtti imádságban (,,Hiszem Uram és vallom…”) nemcsak a valóságos jelenlétet vallják meg a hívek, hanem azért is imádkoznak, hogy ezt a szentséget méltóan vegyék magukhoz ,,bűneik bocsánatára és az örök életre”. A pap áldozás előtt így imádkozik: ,,Én Istennek méltatlan szolgája részesülök az Úristennek s a mi Üdvözítőnknek Jézus Krisztusnak drága, legszentebb és legtisztább testében bűneim bocsánatára s az örök életre”. A pap a hívek áldoztatása közben ezt mondja: ,,Istennek szolgája részesíttetik a mi Üdvözítőnknek Jézus Krisztusnak drága, legszentebb s legtisztább testében és vérében bűneinek bocsánatára s az örök életre. Íme, ez illeti ajkaidat, s elvétetik gonoszságod, és bűnöd megtisztíttatik”.

Az egyházatyák tanúsága

Az egyházatyák teológiájában, már a kezdeti időkben is a valóságos jelenlét és a szentmise áldozat-jellege volt a teológiai -reflexió fő témája, de műveikben bőségesen beszélnek az Eucharisztia egyéb hatásairól is, köztük az engesztelő és bűnbocsátó hatásról.

Szent Jusztinosz már nemcsak ,,hálaadás”-nak tekinti az eucharisztia megünneplését, hanem olyan áldozatnak, ami a lelket megtisztítja minden gonoszságtól.6 Órigenész az egyik homiliájában kijelenti, hogy bűneink bocsánatát elérhetjük a szentmiseáldozat, az alamizsna és a kölcsönös megbocsátás által is.7 Jeruzsálemi Szent Cirill az Eucharisztia ünneplését a ,,kiengesztelődés áldozatának” (thüszia hilaszmou) nevezi és kijelenti: ,,bűneinkért feláldozott Krisztust ajánljuk fel, amivel magunkért és értük (elhunytakért) is megengeszteljük az emberszerető Istent”.8 Aranyszájú Szent János is egyértelműen fogalmaz: ,,Krisztus feláldozva van jelen az oltáron, hogy téged a világmindenség Istenével kiengeszteljen”.9 A nyugati egyházatyák közül leginkább Szent Ambrus igazolja állításunkat. A De Sacramentis című művében részletesen beszél az Eucharisztia hatásairól, és kijelenti: ,,Valahányszor e kenyeret eszitek, és e kehelyből isztok, az Úr halálát hirdetitek, amíg el nem jön (1Kor 11,26). Ha az Úr halálát hirdetjük, a bűnök bocsánatát hirdetjük. Valahányszor a vére a bűnök bocsánatára csordul, akkor azt nekem mindig meg kell kapnom, hogy a bűneimet állandóan megbocsássa. Nekem, aki állandóan vétkezem, állandóan szükségem van az orvosságra.”10 ,,Közeleg és jelenvalóvá lesz Jézus szenvedése, amely megbocsátja naponként bűneinket és a bűnbocsánat ajándékát eszközli.”11 ,,Valahányszor iszod, bűneid bocsánatát nyered el és lelked mámoros lesz.”12

A Trentói zsinat tanítása

A két szentség közötti kapcsolatról a Trentói zsinat két összefüggésben is tárgyalt. 1551-ben, a XIII. ülésszakon, amelyen a zsinat az Oltáriszentségre vonatkozó határozatokat foglalta össze, a 11. kánonban előírja, hogy ,,azok, akiknek lelkiismeretét halálos bűn nyomja, még ha tökéletesen meg is bánták, ha van gyóntató, szükségképpen előtte végezzenek szentségi gyónást” (DS 1661). A zsinat nem akarta kijelenteni, hogy a szükségesség isteni jogon alapul; megelégedett annak állításával, hogy egyházunk szokása alapján ez nyilvánvaló (,,ecclesia consuetudo declarat”, vö. DS 1647). Azon kívül sehol sem definiálja a ,,halálos bűn” fogalmát; de a megnyilatkozásokból kielemezhető, hogy olyan bűnt ért alatta, amely az embert ,,a bűn szolgaságába és az ördög hatalmába” átadja (DS 1668), ,,kizár az Isten kegyelméből”, ,,a harag fiaivá és Isten ellenségeivé” tesz (DS 1680). Ugyanakkor már ez az -ülésszak is megemlíti azt, hogy az Eucharisztia ,,orvosság, amely kigyógyít bennünket a mindennapi vétkektől és megőriz bennünket a halálos bűnöktől” (DS 1638). Nem szabad tehát elfelejteni: az Eucharisztia eltörli a bocsánatos bűnöket, és segít a bűnök elleni küzdelemben, amint a Trentói zsinat előbbi szövege is tanítja.

A bűnbocsánat és az Eucharisztia viszonyának más szempontjairól is nyilatkozott a tridentinum. A szentmise áldozat jellegéről tanítva (1562, XXII. sessio) kijelenti, hogy a szentmisének ,,engesztelő” értéke is van (DS 1753), sőt részletezve is rámutat arra, hogy ,,ezen áldozattal az Úr kiengesztelődik, megadja a kegyelem és a bűnbánat adományát, elengedi a vétkeket és a legnagyobb bűnöket is” (DS 1743). Ez utóbbi megfogalmazás nagyon jelentős, hiszen azt állítja, hogy az Eucharisztia által az Isten megbocsátja bűneinket, nemcsak a bocsánatos bűnöket, hanem még a ,,legnagyobb bűnöket is” (vö. ,,crimina et peccata etiam ingentia dimittit”).

A vágyszentség

Ez az állítás már a klasszikus magyarázat szerint sem veszélyezteti a bűnbánat szentségét, illetve a szentségi gyónást. Az igaz, hogy Isten irgalma az Eucharisztia által is megbocsáthatja bűneinket, de csak tökéletes bánat esetében. A Trentói zsinat kifejezetten is kijelenti, hogy ,,a kiengesztelődést nem szabad kizárólag a tökéletes bánatnak tulajdonítani a szentség vágya nélkül, mely benne van a tökéletes bánatban” (DS 1071). A megoldást tehát az ún. vágyszentségről (votum sacramenti) szóló tanítás adja meg. A tökéletes bánat csak a szentség utáni vággyal együtt adja meg az embernek az Istennel való kiengesztelődés kegyelmét. Egyébként a teológusok szerint nemcsak vágykeresztségről beszélhetünk a dogmatörténet alapján, hanem a többi szentséggel kapcsolatban is valamiféle szentségelőtti vagy szentségen kívüli kegyelmi hatást az ember vágyakozása alapján lehetségesnek tarthatunk, a házasságot és a papszentelést kivéve.13 Azután azt is kijelenthetjük, hogy a tökéletes bánat a bűnbánat természetéből kifolyólag szükségképpen a szentgyónás elvégzése felé irányítja az embert. Az utóbbi gondolat hangsúlyozására elő is írja az egyház, hogy akinek a tökéletes bánat, illetve általános feloldozás útján bocsátották meg súlyos bűneit, alkalomadtán (egy éven belül) köteles mielőbb egyéni gyónáshoz járulni (CIC. 960 és 963. kánon).

Luther tanítása

A zsinatnak a reformátorok tanítása nyújtott alkalmat arra, hogy összefoglalja a katolikus tanítást. A bűnbánattal kapcsolatban Luthernak két jellegzetes tévedése volt. Szerinte ,,a hit elégséges készület a legszentebb Oltáriszentség vételéhez” (DS 1661) és ,,a legméltóságosabb Oltáriszentségnél a bűnök bocsánata a legfőbb gyümölcs” (DS 1655). Luther a Kiskátéban, ami hitvallási rangra emelkedett az evangélikus egyházakban, világosan megfogalmazza jellegzetes álláspontját. Arra a kérdésre, hogy mit használ az Eucharisztián az evés és ivás, így válaszol: ,,Ezt megmutatják ezek az igék: Érettetek adatott és kiontatott a bűnök bocsánatára. Vagyis ebben a szentségben ezen igék által bűnbocsánatot, életet és üdvösséget nyerünk. Mert ahol bűnbocsánat van, ott élet és üdvösség is van”. Arra a kérdésre pedig, hogy ki él ezzel a szentséggel méltóan, így válaszol: ,,A böjtölés és testi előkészület ugyan szép külső önfegyelmezés, de igazán méltó és kellőképpen előkészült csak az, aki hisz ebben az igében: »Értetek adatott« és »kiontatott a bűnök bocsánatára«. Aki pedig nem hisz ezeknek az igéknek, vagy kételkedik bennük, az méltatlan és készületlen. Mert ez az ige: »értetek«, nem követel mást, csak hívő szívet”. A ,,pro vobis” (értetek) és a bűnbocsánat gondolata tehát jelentős sajátosság Luther eucharisztia felfogásában. Ennek következménye lett, hogy evangélikus egyház úrvacsorai gyakorlatában elmaradt az öröm jelleg, és ez a szentség lassan a bűnbánat, gyónás szentségévé lett.14 A dunántúli evangélikus szóhasználatban a ,,gyónni megyek” kifejezés azt jelenti, hogy úrvacsorához járulok. Kezdetben Kálvin is alaposabban hangsúlyozta az Úrvacsora vételének szükségességét. Tíz szempontot felsorol tanításának alátámasztására.15 Többek között azt, hogy az Úrvacsora vételének ,,remissziv funkciója” is van, vagyis arra is szolgál, hogy a megigazult ember újra elnyerhesse bűnei bocsánatát. Ezért a bűnbánat és Úrvacsora a reformáció kezdete óta szorosan összetartozott. 

Összefoglalás

A kérdés megválaszolásánál két tévedést mindenképpen el kell kerülnünk. Az egyik a reformátorok tévedése, akik az Úrvacsora elsődleges hatásának tekintették a bűnök bocsánatát. A másik a janzenisták tévedése, akik a szentáldozást úgy tekintették, mint a szent élet jutalmát és a predestináltaknak való ajándékot, amire sohasem készülhetünk fel megfelelő módon. Az egyház hivatalosan elítélte a janzenisták szigorát is, akik azt tanították, hogy ,,távol kell tartani a szentáldozástól mindazokat, akikben még nincs meg a legtisztább istenszeretet, amely mentes minden szennytől” (DS 2323).

A Katolikus Egyház Katekizmusa (1993), a tanítóhivatal eddigi megnyilatkozásaival összhangban kijelenti, hogy a szentáldozás ,,elválaszt bennünket a bűntől” (KEK 1393), ,,eltörli az áldozó bocsánatos bűneit” (KEK 1394) és ,,megőriz a súlyos bűnöktől” (KEK 1395). Egyházunk új katekizmusa fontosnak tartja ebben az összefüggésben megjegyezni, hogy ,,az Eucharisztiának nem föladata a halálos bűnök megbocsátása. Ez utóbbi a bűnbocsánat szentségére tartozik. Az Eucharisztiának az a sajátossága, hogy azok szentsége, akik az egyházzal teljes közösségében vannak” (KEK 1395).

A teológia az egyház hagyománya alapján mindig is tanította, hogy a bűnbánattartásnak és a bűnbocsánatnak különféle formái vannak a keresztény életben. Az új katekizmus is felsorolja ezeket: böjt, imádság, alamizsna, szentírásolvasás stb. (KEK 1434–1439). Az egyházi bűnbánati gyakorlat nem-liturgikus megvalósulásai mellett léteznek liturgikus-formák is a bűnbánat szentségén kívül, mint például a bűnbánati liturgiák, a keresztség és a betegek kenete, valamint az Eucharisztia ünneplésének egyes részei. Mivel az egyház a bűnt elítélő, de a bűnösök megmentésére jött Krisztusnak titokzatos Teste, küzd a bűn ellen, és sokféle módon lehetővé teszi tagjai számára a bűntől való szabadulást. 

A bűnbánat szentsége tehát egy, de nem egyetlen formája az Istennel való kiengesztelődésnek. Találóan fogalmazza meg ezt a fontos igazságot F. J. Nocke: ,,A gyónás sajátossága tehát nem egyszerűen a megbocsátó ereje, hanem a szentségi mivolta, vagyis: az egyházzal való kiengesztelődés megvalósító jele, még ha az Istennel való kiengesztelődés már a szentségen kívül megtörtént is”.16 Mindkét szentség, az Eucharisztia és a bűnbánat szentsége is, az Istennel és az egyházzal való kiengesztelődés szentsége. Mindkét szentségnek van bűnbocsátó hatása: különböző módon, mindegyik a saját szentségi jelének megfelelően hozza létre a kiengesztelődést és a Krisztussal való tökéletesebb egységünket. A gyónás szentségi jelének lényeges eleme a bűnök megvallása Isten szolgája előtt, az Eucharisztia szentségi jeléhez ,,hozzátartozik”, hogy hittel és alázatos, bűnbánó szívvel ,,vegyük és együk” Krisztus értünk adott testét és vérét, bűneink bocsánatára és az örök életre. A legfőbb tanulság pedig az, hogy a különbözőségük mellett fel kell fedeznünk a két szentség összetartozását, benső, lényegi egységét, mert a merev elválasztás nem felel meg az egyház hitének és szentségi gyakorlatának.

Dolhai Lajos

1952-ben született. 1977-ben szentelték pappá. Teológiai doktorátusát Budapesten szerezte, a Római Szent Anzelm Egyetemen szentségtani-liturgikus teológia tanulmá-nyokat folytatott. Jelenleg az Egri Hittudományi F?iskola dogmatika tanára. Legutóbbi írását 2001. 3. számunkban közöltük.1937-ben született Budapesten. Irodalomtörténész, kritikus. Tanulmányait a abudapesti Piarista Gimnáziumban, majd az ELTE magyar-latin szakán végezte. Jelenleg az ELTE BTK tanára. Írásai negyven éve jelennek meg rendszeresen a Vigiliában, lapunk szerkesztőbizottságának tagja.

Forrás: Vigilia